십자군 전쟁은 기독교를 향한 가장 흔한 공격 가운데 하나입니다. 기독교가 본래 폭력의 종교이며, 신의 이름을 내걸고 정복과 학살을 저질렀다는 증거로 제시됩니다. 이 주장은 가볍게 넘길 수 없습니다. 실제로 일어난 일이 있기 때문입니다.
정직하게 인정하는 데서 시작해야 합니다. 1099년 7월, 제1차 십자군은 예루살렘을 함락한 뒤 도시 안의 이슬람교도와 유대인을 대규모로 학살했습니다. 원정이 시작되던 1096년에는 라인란트 지역에서 유대인 공동체가 참혹하게 살해당했습니다. 1204년 제4차 십자군은 성지로 가는 대신 같은 기독교 도시인 콘스탄티노플을 약탈했습니다. 이 일들은 변호할 수 없습니다. 복음의 이름으로 저지른 잘못이며, 교회가 회개해야 할 지점입니다.
그러나 "그러므로 기독교는 본질적으로 폭력적이다"라는 결론은 지나칩니다. 몇 가지를 함께 보아야 합니다.
첫째, 십자군은 흔히 서방 기독교의 일방적 침략으로만 그려집니다. 하지만 그 배경에는 7세기 이후 400년 가까이 이어진 이슬람 세력의 기독교권 정복이 있었습니다. 시리아와 팔레스타인, 이집트, 북아프리카, 이베리아반도가 차례로 넘어갔고, 1071년 만지케르트 전투 이후에는 소아시아 대부분을 잃었습니다. 위기에 몰린 동로마 제국 황제의 원군 요청을 받아 1095년 클레르몽 공의회에서 교황 우르바노 2세가 원정을 제창한 것입니다. 최근의 십자군 연구는 이 전쟁을 순수한 공격이 아니라 뒤늦은 군사적 대응이라는 성격으로 다시 봅니다.
둘째, 동기는 하나가 아니었습니다. "종교적 광기"라는 단일한 설명은 사료와 맞지 않습니다. 참여자들에게는 신앙의 열정과 함께 봉건적 의무, 명예욕, 경제적·정치적 이해가 뒤섞여 있었습니다. 심지어 대중이 아는 우르바노 2세의 유명한 선동 연설조차 다섯 가지 판본이 모두 후대 작가들의 손질이 들어간 것으로 봅니다. 우리가 아는 "십자군의 광기"라는 그림 자체가 상당 부분 후대에 재구성된 것입니다.
셋째, 종교가 폭력의 유일한 원인이라는 전제도 틀렸습니다. 20세기에 종교를 제거하려 했던 무신론 이념 국가들은 십자군과 비교할 수 없는 규모의 학살을 저질렀습니다. 신앙을 버린 체제가 평화를 보장하지 않았습니다.
가장 중요한 것은 마지막 기준입니다. 어떤 종교를 판단하려면 그 창시자의 가르침으로 판단해야 합니다. 예수께서는 칼을 잡은 제자에게 "네 검을 도로 칼집에 꽂으라 검을 가지는 자는 다 검으로 망하느니라"(마태복음 26:52)고 하셨습니다. 또 "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라"(요한복음 18:36)고 하셨습니다. 십자군의 칼은 이 가르침의 실천이 아니라 정면으로 그것을 배반한 것입니다.
정리하면 이렇습니다. 십자군의 실제 잘못은 인정하고 회개해야 합니다. 그러나 그 잘못은 기독교의 본질이 아니라 기독교에 대한 배반이었습니다. 예수를 따르는 길은 칼을 드는 데 있지 않고 칼을 내려놓는 데 있습니다.
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